Aho mitakuye oyasin

Het donker verwelkomt je. De warmte omringt je als een zachte deken. En de stenen, onze voorouders, brengen je eeuwenoude wijsheid. De zweethut staat symbool voor de baarmoeder van Moeder Aarde. Ze draagt je met alle zachtheid en diepgang. die ze in zich heeft De kruiden geuren heerlijk. op de gloeiende stenen en langzaam -op het ritme van de drum en zang- dwaal je af naar een plek in jezelf en fluistert jouw innerlijke stem van wijsheid je toe.

 

Aho mitakuye oyasin!

In de zweethut maak je een diepe verbinding met de natuurelementen vuur, water en stenen. Elke ronde (het zijn er 4 in totaal) wordt een windrichting aangeroepen. Je wordt onderdeel van het grotere geheel en je verbindt je met jouw intenties en je intuïtie. Het onmogelijke wordt mogelijk. Het begrensde en onbegrensde raken elkaar aan. Ruimte en tijd bestaan niet.

 

Het is een bijzonder en eeuwenoud ritueel en wordt gebruikt om jezelf te helen en weer in verbinding te komen met jezelf.

 

De hut wordt laag voor laag opgebouwd en de stenen gloeien al uren van tevoren. De hut is klein en donker en het wordt er erg snel erg heet. In tegenstelling tot kou kan ik dit goed handelen. De natuur geeft je wat je nodig hebt. De kou van de aarde voelt als een cadeau. Ik zweet normaal niet snel, zelfs niet in de sauna, maar het lijkt nu alsof ik in de stromende regen sta. Het stroomt letterlijk van mij af. en mijn lichaam wordt gereinigd Als het oncomfortabel warm wordt, merk ik al snel dat de aarde lekker koel is.

 

´Fijn, dit is wat ik nodig heb´.

 

En steeds zoek ik een nieuw stukje koelte op. met mijn handen. Via mijn handen, die in contact zijn met Moeder Aarde, kan ik mijn lichaam precies geven wat het nodig heeft. De drum en zang leiden mijn gedachtestroom af. Ze nodigen je uit om je over te geven aan dat wat er op je op je af komt, zittend in de duisternis en de warmte, en te laten gebeuren wat er zich aandient.

 

Wat zich aandient, heeft jouw aandacht nodig.

Misschien mag je het laten ontstaan.

Mag je het koesteren.

Of mag je het juist loslaten. 

 

Een ceremonie duurt enkele uren, maar tijd bestaat niet als je in de hut zit en de tijd tikt onopmerkzaam weg. Spirit leidt.

 

Het effect van een ceremonie draag je nog lang met je mee. Bij mij zijn mijn chakra´s geopend en nieuwe energie voelde ik letterlijk door mijn lichaam stromen. Het was een sensatie die van top tot teen te voelen was. In de daarop volgende nacht regende het buiten. De energie stroomde met het ritme van de regen mee. Hoe harder de regen, hoe harder de energie stroomde. Wanneer de regen afnam, nam ook de intensiteit van het stromen door mijn lichaam af.

 

Mijn lichaam was één met de natuur geworden met een zelfde ritme en energievibratie. Het was lang geleden dat ik mij zó geconnect hebt gevoeld met de natuur. 

Innerlijke reis

 

Tijdens een zweethutceremonie maak je een innerlijke reis. Het is thuiskomen in je eigen lichaam. Weer connecten met jezelf en met Moeder Aarde. In ons dagelijks leven zijn we hier zover van verwijderd geraakt: door de huizen waar we in leven, schoenen die we dragen, het drukke leven wat we hebben, alle prikkels die dagelijks op ons afkomen. In de zweethut kom je weer thuis en vind je de antwoorden waarnaar je op zoek bent.

 

Je wordt fysiek, emotioneel en spiritueel gereinigd. Je onderbewuste laat zich tijdens het ritueel aan de oppervlakte zien. Na de ceremonie kom je weer herboren naar buiten met nieuwe inzichten voor transformatie.

Oorsprong van de zweethutceremonie

 

De oorsprong van de zweethutceremonie ligt bij de Native Amerikanen. Zij bouwden van lange wilgentakken een iglo uitziend, raamwerk genaamd Inipi. Hier gingen vervolgens meerdere lagen wollen dekens overheen. Zodoende is het binnen donker. In het midden van deze plek is een stenencirkel, waar de oranje gloeiende verwarmde vuurstenen door de vuurman ingelegd worden. Daarna wordt water over de stenen gegoten en heerlijk geurende kruiden op de gloeiende stenen gegooid. Inipi betekent letterlijk het huis van adem. De lucht die vrijkomt als er water over de stenen gegoten wordt, staat symbolisch voor de adem van grote geest.

 

Vanuit het sjamanisme, waar deze traditie vandaan komt is elk levend organisme bezield. Grote geest, bij de meeste bekend onder God, Allah, Spirit of het universum, en is aanwezig in alles wat leeft. Door respectvol om te gaan met de ceremonie en de natuur., kun je weer dichter in contact komen met jezelf en het universum.

 

Aho mitakuye oyasin. 

“Voor mij en al mijn zielsverwanten in verbondenheid”

 

Deze uitspraak uit het Lakota wordt in de ceremonie gebruikt om stil te staan bij ons leven en te bedanken voor wat er is. Hiermee is de cirkel van het leven weer rond. Door dankbaar te zijn voor alles wat je gegeven is, kan er ook weer een nieuw begin ontstaan.

 

´Aho!´

 

Reactie plaatsen

Reacties

Er zijn geen reacties geplaatst.